吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

        关于“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”的理解，结合最近看的一些东西以及自己的感悟，我是这么看的：

        首先这句话的出现是跟着有涯随无涯，如果按照网络上解释成做好事做坏事，与前文就有些割裂，没法串在一起，也没法看出对读者起到了什么有益的作用。

        前文虽说有涯随无涯殆矣，但也没说不应该去随无涯，“生”和“知”，是“有穷”与“无穷”的一类事物的代表。如果有限生命追求无限知识就殆了，就不追求了，那也不合理，社会发展需要人去追求“知”，包括修行也是不断追求“知”的过程。庄子绝对不是消极的人。

        所以反过来理解，以有涯随无涯是殆的，但还是可以随的，只是随的好与不好的问题，这么一理解，为善无近名，为恶无近刑，不正是这个意思嘛，“为”就是指以有涯去随无涯，善恶代表的是随的好与不好，随得好，不要得意（无近名），随得不好，也不要柯责自己（无近刑），量力而行，顺其自然，他所表达的是一种不过于执着于一个事务（与金刚经所讲的不住相很像），心平气和对待所面临的事物。

        但凡人与圣人甚至真人的最大区别就在于此，我们学会了一些东西会高兴，学不会时会懊恼（也可以说是起心动念的意思），这就违反了无近名与无近刑的要求，那该如何做到呢，其关键就在于缘督以为经。缘字有沿着xx的意思，经是常的意思，沿着督以此为常，督呢，督是都，也是首，是中，也有察的意思。所以这里一则他代表的是中，不偏不倚，二则代表的是首，是人的神，三者代表的是察看，督查，时时检查。三个合起来，代表用我们的心神，时时检查我们对待事物的态度是否不不偏不倚（无近名，无近刑）。这好像也正是我们修行过程中特别关注的问题，也是坐禅，修禅的目的吧。综合来看，这里的督正是标题的“生主”，是我们应该要去培养的东西。

        整个意思合起来，首先我们要认识到执着地以有限去追寻无限，这是殆的状态，但我们仍然可以以有限去追寻无限，毕竟人活在世上，不可能什么都不做，只是我们做任何事，要注意度，不可执着。而在我们以有涯随无涯的过程中，特别要注意我们的心念，不要因为做得好而感到高兴，也不要因为一时的困难感到困苦，时时刻刻检查自己的心念是不是还处于中的状态，让我们随时能够觉察自己的变化，保持平和的状态，气血自然充盈，精神自然充沛，做事自然可成，也就可以做到全身，全生，养亲，尽年了。