本章所述内容，主要是在介绍卦，卦的构成，卦的各个元素是什么等。所以开始本章之间先拿一个卦来分解了瞧一瞧先。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

最早的《易》只有卦画，故名无字天书，后人加以参悟后，为每个卦赋予卦名，卦辞，爻辞等信息，但仍难以理解，至春秋时期，孔子著易传，以解各卦含义，又名十翼，之后一般合称为《易经》。

因时代久远 ，文字或有遗漏，本章前几句就有多个版本，但无明显冲突的情况下，找一个理解也可以，上下文讲得通，自己能理解就行。

彖：读（tuan）第四声，是对卦辞的理解。

象：是对卦象的解释，如乾，代表天，解释就是天的特性，象传又会大象，小象，分别是对卦象和爻象的解释。

爻：爻或爻辞讲的是当下所处这个位的情况，个人认为爻也者，言乎位者也，也是合理的，因为爻比较讲究所处的位嘛。但爻本身有阴阳之分，阴阳变化也与爻有关，所以爻也者，言乎变者也也说得通。另一版本两个分开讲可能更完善一些，“爻也者，言乎位者也。阴阳者言乎变者也。”

悔吝：悔是有些后悔，吝是前进比较困难，属于小灾小难，也即小疵。

吉凶：主要体现失得之象，得到想要的则吉，失去想要的则凶，一切吉凶不过失得而已。所以这也告诉我们，遇到问题想开些，当我们未存在于世上时就是不失不得的象，当我们失去时，不妨想想最初的状态，也就不必过于悲伤。吾何以贵大患若身，及吾有身，及吾无身，吾有何患？道德经的这句话正是这个道理。

无咎：指虽然有些问题，但结果仍是美好的，无咎仍然是有问题的，并不是说无咎就没问题，结果美好的前提是要善补过也，遇到问题要及时解决，把过错补回去。

通过以上几句，基本上可以了解到易经的整个结构，并可以根据自己的情况阅读感悟。

是故，列贵贱者，存乎位，齐大小者，存乎卦，辩吉凶者，存乎辞，忧悔吝者，存乎介，震无吝者，存乎悔。

贵贱：一身孕上者为贵，下者为贱，上与下就是位的体现，所以这也告诉我们上与下，贵与贱是一直存在的，人与人也是不一样的，当然同一个事物，是否贵贱，取决于位。从卦上来讲，就是爻位，不同爻位，代表的不一样，当位不当位也会有区别。现代社会虽然讲究公平，平等，但实际上不同阶级，等级制度等仍是存在的，了解这些道理不是说让我们觉得平等不好，而是要认识到不平等的必然性，避免自己做出出格（出位）的事，造成对自己不好的影响。

齐大小：这里指一个卦，即可以挖个更多下，又可以代表人，还可以代表事，大大小小的天下事物，都可以用卦来比喻，故曰齐。

介：这里换成爻可能更合适，这里上下文中并没有体现介这个字，逻辑不是很通，极有可能是传下来的过程中出现了错误。换成忧悔吝者存乎爻就比较通了，意思是说，当我们遇到问题，停滞不前等情况时，就跟爻的变化是一样的，所以同样道理通过爻的变化，也可以推出悔吝。

震：若解释为动，则表示若要无吝，需要先悔悟，这里应该指的是遇到问题，欲往无吝的方向靠，那么需要悔悟，需要从内心真正面对问题，并真正去改变，调整，这也叫反求诸己。

是故，卦有大小，辞有险易，辞也者，也各指其所之。

这是对本章的一个总结，一个结论。

所以卦可代表大小事物，需要根据自己的情况去类比，感悟。

险易，就是吉凶，卦辞，爻辞也包含了吉凶信息，要细细去品。

辞之所以可以指任何事物，也就是因为这只是比喻，天下也好，人生家好，都可以被比喻，类比。

所以看易经时，不要被字面意思给限定住了，她所表达的是一种比喻，要把自己的场景比喻进去，做对比，最后从中找到自己想要的。