前面讲了脏腑法象与天人合一，而我们既然要论“外天地”与人身“内天地”之间的同步共振，那么与天地运行规律有关的方位、日夜、四季、节气等也就成了学习中医的基础所在。

一、方位

中国古代，方位以人面朝南作为标准：上南下北，左东右西。（和现代绘图方位“上北下南，左西右东”正好完全相反）

二、阴阳

中医是讲阴阳的，五脏为阴，六腑为阳，寸脉为阳，尺脉为阴...对阴阳有个大体的认识有助于学习和理解中医。

普遍来讲：

向阳则为阳，背阳则为阴

日为阳，夜为阴

能量为阳，实体为阴

以人体部位而论：

上为阳，下为阴；

表为阳，里为阴；

寸脉为阳，主心肺，主上焦；尺脉为阴，主肾与命门，主下焦；

以天地太阳而论：

如果参照天地，太阳为阳，是万物生长的源头，照在大地上，照到的地方为阳，表现为热，没照到的地方为阴，表现为冷。

以物体而论：

能承受阳光、承载能量的物体材质，就是阴。其通常表现为“寒”，能够接受阳光照射的万物的本质，是承载热力，能量，载“阳”的基质物体，其本身，本质为寒，不具能量。

阴和阳是不分离的，“阴先生，而阳附之”，意为先要有实质性的物质，而后能量附在上面，比如说要有手，然后才有力量，要有石头，然后才有太阳照射后的热的石头。

阴阳不分离，而后由各类物质组合发展变成生命所需要的各类基础物质，具备了活性，这才有了生命的基础。

人体内的阴阳：

广义讲：看得见，摸得着的为阴，包括皮毛，肌肉，脏腑、血液等；而承载其能量、生命力、活性的为阳，比如力量，四肢的温度等。

狭义讲：津液为阴，其所承载的能量、生命力、活力为阳。

关于“失津亡阳”

失津，失的是人体内的津液，汗就是很典型的一种，血也是，津液外泄，流失就是“失津”，老子道德经也说了：万物附阴而抱阳，冲气以为和。津液外泄，附在上面的阳自然也跟着外泄，所以叫“亡阳”。

失津亡阳后，人体活力将自然下降，表现为各类病证。

三、四季

要论人体内的小天地，与外天地之间的感应，阴阳同步的话，那就要涉及到最基本的中国传统天文历法知识了。

四季交替：冬至、夏至、春分、秋分，四个节点上，太阳照射角度会发生轮回变化

四立日（立春、立夏、立秋、立冬）前十天日统归为一个特殊节气：长夏。长夏寄存于其他四季中。 -- 实际上，中医里，不是四季，而是五季

五行盛衰：（相、旺、休、囚、死，是中华传统文化里讲的事物发展的五个阶段）

正因为当季之时，基本会旺，那么前面必有一行的气必衰尽。而死的过程在长夏（入墓之阶段），以此类推，则“四立”之前，必有四行要入墓，而坟墓属土。

因为“四墓”连接了其他四方四行，为四行之归宿，那么必然居于四者之中英，这样的话，“四墓土”，又称“中央土”。（这也是“风水先生”们讲“四立日”之前十八天，不能动土的原因，动则入墓）

四、节气

按中华传统历法，古人将一年分为十二四段，即“二十四节气”，其中单数称为“节”，偶数称为“气”（或者“中气”），而“十二中气”又可分为六段，即为“六气”，中医给这六气分别另行命名为：“厥阴”，“少阴”，“太阴”，“少阳”，“阳明”，“太阳”。

每一年气候与六气对应着变化，基本也是六段，但每一年的气候都是有差异的，并不完全一样。

所以六气时间与六段气候实际是有一定的差异的，所以六气的排序就有两种排序方法，即五运六气中的“主气顺序”和“客气顺序”，主气代表着时间分段，永远固定不变，客气代表着气候变化，根据当年实际情况而定。

中医认为我们生活的环境是一个大天地，而我们人体内部则是自己的小天地，但大天地与小天地之间又通过呼吸进行沟通，所以大天地的变化也会影响小天地的变化，这样自然外界的六气变化也会引动内部小天地的变化，同样的也就演变成人体内的“六气”变化，只是会换个名称，叫“六经变化”。

注意：六经的命名仅仅是一种符号

事起于末，于不可见中生阴，而后阳附之